Anerkennung und Fremdheit in paradoxen Gemeinschaften
Bild: Nabil Darwish
Vor nun fast 20 Jahren beendete Julia Kristeva ihr Buch über das „Problem des Fremden“ mit den Worten: Wir sind „das erste Mal in der Geschichte gezwungen, mit Anderen, von uns gänzlich Verschiedenen, zu leben [...]. Eine paradoxe Gemeinschaft ist im Entstehen, eine Gemeinschaft von Fremden, die einander in dem Maße akzeptieren, wie sie sich selbst als Fremde erkennen [...]. Im Frankreich von heute, am Ende dieses 20. Jahrhunderts, ist ein jeder vom Schicksal dazu bestimmt, ‚derselbe und der Andere’ zu bleiben: ohne seine Herkunftskultur zu vergessen, aber sie relativierend, und zwar so weit, dass er sie nicht nur in die Nachbarschaft der Anderen rückt, sondern auch mit deren Kultur alterniert.”[1]
Diese Worte – „vom Schicksal dazu bestimmt, derselbe und der Andere zu bleiben“ – hallten während all der Jahre in mir nach, in denen ich über diese dichten Alltagsebenen der „paradoxen Gemeinschaften“ reflektierte, deren Zugehörigkeitsstruktur die Widerstandskraft von gewebtem Tuch besaß. Ich habe dabei sehen müssen, wie das Tuch zerschliss, wie die Fäden zerrissen und wie diese dichten, unersetzlichen Leben sich ethnisch, religiös und rassisch motivierter Kriegführung hingaben.
Kristevas Konzept der „paradoxen Gemeinschaft“ kann am Ende des ersten Jahrzehnts des 21.
